中华民族传统美德含义

1、一、仁爱孝悌

2、（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。

3、六、修己慎独

4、（4）意志磨砺

5、历史在发展，社会在前进。今天，我们有着比前人更优越的学习条件，在继承和发扬勤学立志的同时，更要不断地激励自己，为建设繁荣富强的中国，更加勤奋地学习。唐朝大诗人李白，小时候不喜欢读书。一天，乘老师不在屋，悄悄溜出门去玩儿。他来到山下小河边，见一位老婆婆，在石头上磨一根铁杵。李白很纳闷，上前问：“老婆婆，您磨铁杵做什么？”老婆婆说：“我在磨针。”李白吃惊地问：“哎呀！铁杵这么粗大，怎么能磨成针呢？”老婆婆笑呵呵地说：“只要天天磨铁杵总能越磨越细，还怕磨不成针吗？”聪明的李白听后，想到自己，心中惭愧，转身跑回了书屋。从此，他牢记“只要功夫深，铁杵磨成针”的道理，发奋读书。

6、八、勤俭廉政

7、（5）笃实躬行

8、优秀的传统美德，这句话说的有点啰嗦，把优秀去掉就行，传统美德，传统，美德它根植于中国特色，社会主义伟大实践源于中华优秀传统文化，在今天我们弘扬中华传统美德，培育践行社会主义核心价值观，才能为经济社会发展提供精神动力智力支持，思想保障才能促进经济社会的健康发展。

9、这是中华民族在践履道德方面所具有的德性和德行，或者说是在道德意志方面所体现的美德。“勇”有凭力气的血气之勇，有凭意志的意气之勇，理直气壮、恪守坚定的道德信念的“大勇”。“毅”是在艰难困苦中坚持下去的毅力，以及在遵守道德准则方面的毅力。中国人十分重视“力行”的美德。中国文化认为，人格的完善，社会的进步，重心不在知遇言，而在于行。“君子纳于言而敏于行”，正是这种勇毅力行的美德，使得中华民族在各种险恶的环境中能够化险为夷，自强不息，不断前进。

10、宋代名将范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张；

11、孝是中华文化的传统美德之一，代表着子女对父母的尊敬和关爱，是中国传统的家庭伦理观念之一。但孝的深层含义远远不止于此，还有以下几个方面：

12、这是中华民族美德中特色的部分。“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。

13、文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；

14、从人生伦理的角度看，孝道表达了人类对温情、亲情等基本价值的追求和维护，是人类社会文明优秀传统的代表。

15、长辈与晚之间的互动。孝不仅是子女对父母的表现，也是代表长辈对晚辈的关爱。在中国传统社会中，长辈对晚辈的教育和引导也是表现道的重要途径之一。

16、注重大义，讲求奉献

17、七、见利思义

18、注重道德践履即强调道德主体在完善自身中的主体能动作用。古代主要有以下道德修养的方法可供借鉴：

19、传统美德前面可以加上优秀，不是病句。

20、“己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。

21、提倡尊老爱幼，强调人伦价值

22、从《尚书》中最早提出的“五教”（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的人与人之间的关系，规定了封建社会中最基本的人伦要求。维护封建制度，是这些关系中的糟粕，应当加以剔除，但就其中强调的父子有亲，长幼有序，朋友有信等，如能赋予符合时代要求的新的涵义，对于维护社会秩序和改善人伦关系仍有不可忽视的重要作用。

23、首先,我们要明确的是,什么是中国传统道德.中国传统道德具有哪些内容。公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

24、（1）在“义”和“利”即道德原则和个人私利发生矛盾时，应当“义以为上”，“义以为质”，“先义后利”。这是孔子处理义利关系的基本准则。

25、九、笃实宽厚

26、中华民族十大传统美德：一是仁爱孝悌；二是谦和好礼；三是诚信知报；四是精忠爱国；五是克己奉公；六是修己慎独；七是见利思义；八是勤俭廉正；九是笃实宽厚；十是勇毅力行。

27、“天下兴亡，匹夫有责”的整体主义思想

28、中国古代有，“仁爱孝悌”“谦和好礼”的人伦原理。古人所讲的“仁爱孝悌”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是中华民族传统美德中的思想精华。仁爱孝悌”是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”的核心是“爱人”，即重视人，尊重人，同情人，关怀人。

29、综上所述，孝作为一种文化中的传统美德，具有着较为深刻的意义和珍贵的价值。它涵盖了家庭伦理、社会道德和历史文化等方面，自古来一直都是中华民族的核心价值之一。

30、三、诚信知报

中华民族传统美德含义

31、性善的信念和性善论的传统，使得中国伦理道德，乃至整个中国文化，都建立在对人性尊严的强调与期待上。这种集中体现以律己修身为特征的道德修养学说强调自主自律、自我超越以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我，其基本精神是“求诸己”，“慎独”就是在自我独处时要严于律己，戒慎恐惧，“如临深渊，如履薄冰”，修己慎独的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性于主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。

32、注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。儒家传统伦理认为:

33、孔子说：“克己复礼为仁”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。克制自己，使自己的视、听、言、行都自觉的做到符合道德规范，这就是具有仁德修养的表现。孔子的学生曾参说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交往不信乎？传不习乎？”强调自己每天都要对自己的思想进行反省检查，以求在道德上不断进步。

34、明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；

35、五、克己奉公

36、克己，指一个人要有理智，即理性修养，并能在理智或理性修养的指导下克制自己，使思想言行符合道德要求。

37、第二、言必信，行必果。是更高层次的要求，须做到言而有信，表里如一。

38、从古至今，中华民族在现实生活中，在立交的教化下，有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。

39、中华民族由于家庭本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义的精神，并在此基础上形成克己奉公的美德。“礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求个体服从并服务于整体。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理，“克己”即克制己私超越自我，服从整体。克己奉公的精神本质上是先公后私，个人私利服从社会公利的精神。这种“公”的精神培育是强化对社会、民族的义务感和历史责任感。

40、“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。

41、“诚”即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的诚实，待人的诚恳，对事业的忠诚。“信”是守信用、讲信义、她的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。这些也都是组成中国人道德良知和道德良心的重要成分，是中国道德质朴性的重要表现。

42、中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出的“夙夜在公”，贾谊讲的“国耳忘家，公耳忘私”都不断强调着一种为整体而献身的精神。正是在这种精神的影响下：

43、这些诗句都显示了强烈地为国家、为民族、为整体献身的精神。在长达数千年的历史长河中，中华民族依靠这种精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现出了一批又一批光照日月，名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。

44、注重道德践履，强调自我修养

45、（3）把追求仁义之德看作君子的崇高品格，要求君子处处要唯义是从，时刻不忘按义字从事。在必要的时候，甚至牺牲生命也在所不惜。这就是孔子所说的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大，并造就了一代又一代民族精英，形成了中华民族的脊梁。

46、中国人民历来就以勤俭节约、廉明正直著称于世。他们以劳动自立自强，形成了热爱劳动，吃苦耐劳，诚实勤奋的优质品质。“俭以养德”就是要求“淡泊明志，宁静致远”，对为政者说则主要是廉德。廉既是对为政者的要求，也是一般人应有的品德，因为无“廉”则不“洁”，无“廉”则不“明”。“廉”的本意是在取舍之间，取道义，舍邪心，严格自我约束。有了“廉”才可能做到“正”。“正”是遵循公益和道德。勤俭廉政既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的美德。

47、中华民族优良道德传统，一般说来是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想的精华。

48、推崇“仁爱”原则，强调人际和谐

49、面对生命与历史的态度。孝是一种对生命和历史的态度，是对传统文化的传承与发扬。中国的孝道不仅是简单的家庭伦理观念，更是人类文化的基石之一，具有深厚的历史积淀和文化内涵。

50、孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

51、立志，是指一个人要有坚定的志向和远大的理想。乐道，是指一个人要有坚定的信仰和崇高的情操。

52、笃实躬行是指对道德观念、道德规范具有忠诚老实的态度和躬行践履的行动。

53、民主革命先驱廖仲恺与何香凝夫妇，留下了著名的诗句：“劝君莫惜头颅贵，留取中华史上名”等等。

54、（3）改过迁善

55、对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。先义后利以义制利是传统义利观的基本内容和合理内核，也是中华民族十分重要的传统美德。以义为人的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，她升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观，升华为中华民族“杀身成仁，舍生取义”的崇高道德境界。这种道德观念是鼓舞志士仁人为民族大业义无反顾地献身的重要精神力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。

56、对祖国深厚的爱国主义情感是最质朴的情感和品性，她作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。精忠报国、保家卫国的精神是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。

57、（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

58、中国传统道德崇尚质朴、朴素的精神。中国人在为人处事方面，以“实”为标准，反对虚伪虚妄。在长期的道德实践中，中华民族形成了许多以“实”为价值标准的规范和美德。如老实、诚实、求实、踏实、实在等等，形成崇尚实干，反对空谈的务实精神和实践精神。在待人接物上，中华民族一向以宽厚为美，严于律己，宽以待人。在人际交往中，中国人“将心比心”，“以心换心”。在现实生活中，通过宽厚的道德人格来打动别人，达到任我沟通的目的。日常生活中的宽容大度，宽宏大量，忠厚长者等道德评价，都是中华民族宽厚品德的体现。

59、迁善，是指如何对待别人的优点。

60、“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”。

中华民族传统美德含义

61、清代林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；

62、意志磨砺是指后天的环境对促进人的道德修养和聪明才智的形成所起的重要作用。

63、中国十大传统美德

64、社会道德的体现。孝是中国文化中重要的传统美德之一，代表了尊重和关爱前辈的道德准则。在中国传统社会中，孝道是社会伦理和秩序的重要组成部分，对维护社会稳定和和谐不可或缺。

65、在人伦关系中，儒家特别重视父母同子女的关系，即所谓“父慈子孝”。抚养子女和孝顺父母，是中华民族传统人伦关系中最重要的要求。养老敬老是中华民族淳朴而美好的思想情感和传统美德。“孝”被称作一切道德的根本，是所有“教化”的出发点。《论语》中有“孝悌也者，其为仁之本欤”，历代统治者把提倡孝道、孝行作为立身教民之本，建国立邦之基。孝道除适应当时社会政治、经济、文化发展的需要外，在广大人民群众中也有较深厚的社会基础。“孝”还规定了做子女的家庭义务：

66、（1）立志乐道

67、中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼义是中国人立身处世的重要美德。“礼”是中华民族的母德之一，她根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。“谦受益、满招损”这是中国人自古就懂的道理，谦德亦根源于仁德辞让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”，“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。

68、孔子说：“过而不改，是谓过矣。”“改之为贵”。还说“三人行，必有吾师也，择其善者而从之，其不善者而改之。”

69、百事孝为先，中华民族的传统美德。

70、优秀的传统美德不是病句，优秀的传统美德，就是比传统美德更值得发扬壮大，更值得传承下去，更值得宣传学习，让更多人理解传统美德的含义，以传统美德和现代文明相结合，让人类更加文明，更加和谐，关系更加蜜切，更加团结，让优秀的传统美德更加完美。

71、孝代表着尊重、感恩和照顾父母长辈的道德情操和家庭观念，同时体现着传统文化中对家庭、社会和国家的责任和义务。孝顺父母、尊重长辈，是一个人品德高尚、责任心强的重要体现。孝可以建立良好的家庭关系和社会秩序，并且有利于传承和发扬优秀的民族文化。在现代社会中，虽然家庭结构和家庭观念发生了改变，但尊重长辈、孝顺父母等传统美德依然是我们应该坚持和弘扬的价值观。

72、二、谦和好礼

73、“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”。中华民族自强不息的精神，在勤奋读书方面表现得格外突出。不论是善于治国的政治家，还是胸怀韬略的军事家；不论是思维敏捷的思想家，还是智慧超群的科学家，他们之所以在事业上取得不同反响，都是与他们从小的远大抱负分不开的。俗话说：“有志者立常志，无志者常立志”，立志，贵在少年。

74、改过，是指如何正确对待自己的缺点与错误；

75、孝亲敬老的含义：孝，就是孝顺父母双亲；敬，就是在孝顺父母的同时也要敬重其他的老年人。孝亲敬老是中华民族的传统美德。古人就曾经倡导，要向老百姓伸之以孝悌之义，这里的孝就是孝顺父母双亲，悌就是尊重兄长的意思。古人云：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。说的就是孝顺自己的老人从而推及到的孝敬、尊重别的老人。

76、（二）仁爱兼利的人际和谐原则

77、首先在生活上要“谨身节用，以养父母”；其次在态度上要恭敬，“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对父母的赡养，只有从深爱出发，才能有和气悦色、承顺父母之心。父母有过应当劝谏，但要注意态度，不可强违父母之意。这些道德观念对调整家庭成员之间的关系，加强家庭和睦，维护社会的稳定都具有重要作用。

78、孝代表着对父母的敬爱、关心和孝顺，是中国传统文化中的核心价值观之一。孝道教育不仅是家庭教育的重要内容，在社会教育中也发挥着重要作用，有助于促进社会和谐和人际关系的良好发展。

79、孔子说：“三军可夺帅也，不可夺其志也。”说明了立志的重要性。

80、是中华民族尊老爱幼的美德

81、在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐；如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥了重要作用。

82、内省，是指一个人能经常进行自我反省和检查，不断发现自己的缺点与不足。

83、（2）克己内省

84、稍许浏览一下历史，一个个勤奋学习的动人故事就会争相跃入你的眼帘。匡衡幼年凿壁引光苦读，终以说《诗》而扬名；茅以升少年立志，远涉重洋，经历千难万险，终于成为“桥梁之父”……。

85、（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

86、好礼、有礼、注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。“谦德”亦根源于仁德辞让之心，其集中体现就是在荣誉、礼仪面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。

87、十、勇毅力行

88、第一、慎于言，敏于行。强调慎言敏行，少说多做。

89、四、精忠报国

90、（2）在遇到可得的利益时，要“见得思义”和“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”的思想行为，强调“君子爱财，取之有道”。

中华民族传统美德含义

91、（一）中华民族优良道德传统的基本内容

92、这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。